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徐恒志老人回答居士修证佛法的过程

时间：2011-12-04 15:55:24 作者：智多 来源： 浏览次数：0

一、首先讲一讲关于见道的问题 见道，简单讲就是，明了自己的佛性，见到自己的本性。一般来讲，我们众生或凡夫，大概都是在生生灭灭的、虚妄的思想境界中，根本不了见那个不生不灭的东西，因为不懂得那个不生不灭的，就不免总在生灭中流转。总的根源就是不离贪、嗔、痴三毒，其次是骄慢，还有疑、恶见。贪、嗔、痴这三毒力量很大，每一个众生、每一个凡夫呢，都受到它们的驱使！由于贪、嗔、痴的关系，便造作了种种的恶业，由贪、嗔、痴发动我们的身、口、意，所造作的种种杀、盗、淫、妄等各种恶业，真所谓无量无边。所以在《普贤菩萨行愿品》里“忏悔业障”这一个行愿里，普贤菩萨是这样讲的：“菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。”经上讲，如果这个恶业有体相的话，“尽虚空界，不能容受”。所以，我们修行重要的任务，就是要转化贪嗔执著，控制我们的身口意，不造那个杀盗淫。佛教导我们就是要用戒定慧三学。一切佛法都离不开戒定慧，因戒定慧对治我们的贪嗔痴毒。至于具体修法，还要根据根性的不同，选择不同的法门，才能更好的产生相应的效果。但不管你修什么法，一定要转化妄想，歇下妄想，把妄想转化了，那么也就是说，生灭心歇下来了，同时空寂灵明的本体呀，自然现前！所以说：妄心不歇，歇即菩提。就是说，你当下这个妄想，如果歇下来的话，当下就是菩提！大乘经典里面这种话很多，《圆觉经》中讲，“诸幻灭尽，觉心不动”。一切幻化境界灭尽之后，不动的觉性就是自性了。所以我们修行用功，到了妄想歇下来的时候，一定要回光返照，观照我们本具的灵、明、空的本体，在这个关键的时刻，我们要一念把它悟透，悟透这个不生不灭的体性，认得它，体会它，默契它，这就是见性！五祖对六祖大师讲，“不识本心，学法无益”。就是说，我们修行的人呢，如果不认识自己本心的话，那你这个学法是没有好处的。为什么这样说呢？因为没从根本上下手。因此说，见道也即见性是很重要的。
二、关于修道的问题 见道而后修道。真正的修道一定要在见性以后，因见性以后自己本来的东西体会到了，当烦恼、妄想来的时候，你就有办法对付它。所以古人讲“悟后起修”。见道以后这个修才是真正的修，不然的话，他都是盲修瞎练。所谓“悟后起修”，就是由寂定的本体上起观照的妙用。我们修行最主要的功夫就是观照法门。用观照这种方法，照见自己的妄想习气，念念生灭，缘生性空，只要不取不舍，便能见到我们本有的法性。这个观照功夫，就是要在各种境界中间时时返观，利害得失、人我是非，是不是以我为中心，对这个境界执著不放，这就是功夫还不行。对这个境界放松了，能够脱开了没挂碍了，不被它逆转，这样子用起功来就能够进步。所以说，我们对于一切色、声、香、味、触、法六尘的境界，都要受而不着，用而无住！接而不染，过而不留！所以我常常讲，我们凡夫跟圣人、跟佛菩萨的差别就在这里，佛菩萨遇到一切境界都能够用而无着，起妙用而不执著啊！“照见五蕴皆空，度一切苦厄！”而我们凡夫呢，就是处处挂碍，处处妄想，处处烦恼。心中总是有一个东西，把你缚住，使你牵挂，这就是我们最大痛苦、吃亏的地方。因此，我们经过磨练，能够在各种境界上不粘著，就能事事自在，得到佛法的真实受用。同时，我们修行中碰到逆境，碰倒不如意的境界时，对我们学佛的人来讲不是坏事，是好事情！如果没有障碍的话，没有磨练的机会，那麽我们的业障和习气就不易消除。换一句话讲，如果我们不经过一番逆境的磨练，那你这个功夫也不会落实的。我们应该知道，不管念佛还是持咒，还是修心中心密法，这些法都是佛法，但是这还不是真正的用功，真正的用功是在修法见到不生不灭的本来以后，在一切境界上磨练。消除一分无明，增长一分智慧。这才是真正的修法，真正的用功！所以到真正见性以后，这些法门不再是主要的，而是要时时返观自性，时时不忘记自己的观照功夫。当一切法来的时候，要不取不舍，不去跟它流浪，又不要着意去掉它、讨厌它。一味不理它！你为什么要理它呢？我们的本心，我们的佛性本来就是清净的，这妄想它是一时的现象，你一定要去掉它，那就是妄想上面又加妄想，也就不能清净了。因此见性以后，我们只要明白自性本空，自性本来清净，这些虚妄想就不用去理它，反正它是虚妄的。《金刚经》上讲：“凡所有相，皆是虚妄”。跟下来马上又讲：“若见诸相非相，则见如来”。如果知道一切相并不是真正的实相，也不去执著这许多相，就见到如来的本性了。因为即相可以见性，譬如金器虽妄，却全体是金子。所以修行人，不管动静忙闲，时时刻刻都要回光观照，用照住（定）的功夫，进而达到照见（慧），因此心经上说“照见五蕴皆空”！
三、怎样验知自己用功是进步还是没有进步 就是说，我们在色、声、香、味、触、法六尘的境界上，可以时常反问自己，碰到这些境界，还粘著不粘著。如果还执著、挂碍、黏着它，这就是功夫还不行，还是要磨练！我刚才讲啦，我们跟圣人的差别就是：佛菩萨是无挂碍，不粘不着，我们就总有挂碍，碰到境界就粘上，这就是我们最大的痛苦！六道的生死流转等等苦恼也是从此而生的！所以修行上主要就是能够把这个妄心歇下！不是说断，断不能断，因为烦恼就是菩提，妄心一断就断灭了嘛。总的是粘不粘著，粘著就是妄心，不粘著就是妙用！我们跟圣人的差别就在这个方面。经过修法，经过磨练观照，我们体会到这个自性时，当境界来的时候照样应付，照样工作，但心里没有挂碍，寂而常照，照而常寂，寂照不二，就是体用一如，体就是用，用就是体。好比明镜照东西，明镜的镜体虽然是空的，但是它能起照东西的妙用；虽然它能照见镜子里面各种各样的影子，但是镜体还是空的；虽然是空的，但是影子还是有。所以，镜不离影，影不离镜，也就是体不离用，用不离体。进一步地讲，我们世间的一切，万事万物，一切的事事物物，都是不离开我们自己的法身的。乃至山河大地，也是不离开我们的自性的，因此说“空有不二”！真空妙有，镜子就是真空嘛，影子就是妙有嘛，你是它是两个，不是两个；你说它是一个，不是一个，不异不一。总起来说是空有不二的，性相不二的，性就是相，相就是性，镜就是影，影就是镜，理事也是不二的，这样讲呢，一切都是不二法门。
四、最后讲一讲关于家庭的问题 我们修行的人（指在家居士）正确处理好家庭关系问题对修法是很重要的，我们在家的居士，如果家庭关系处理好了，对我们修法是极为有利的。佛法里有“四摄法”，就是布施、爱语、利行、同事。总的来讲，我们要对家里的父亲母亲，妻子儿女，都要关心，尽力地帮助照顾，互相团结，同甘共苦，忍人所不能忍，行人所不能行。《普贤菩萨行愿品》中也讲到，对于所有众生（也包括家里人),”我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异”。又说：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜”。总之，我们通过与家里人的和睦相处，共同努力，定能吉祥如意，皆大欢喜；彼此尊重，互相关心，特别要一起的修习佛法，一起的了解佛法的真理，大家共同地向戒、定、慧方面不断前进！在这个方面，我们要注意到，我们是在家居士，跟出家的比丘、比丘尼的情况不同的，我们不能离开世间，所以我们的所作所为，还要根据世间的世故人情来对待一切、处理一切。所以六祖大师讲：“佛法在世间，不离世间觉”。佛法在世间上，不离开世间，关键要加以“觉”，照样做事，照样办公，照样学习，照样地工作和生活，不离世间法。因为离开世间的一切，我们就无所谓修行。就是要在世间中、烦恼中锻炼，念而无住，用而不著，由热恼转为清凉，由痛苦转为智慧。《法华经》也讲：“是法住法位，世间相常住”。所以我们对世间的事情呀，要处处考虑到人情世故。有两句话：一句是“不离佛法而行世法”，我们不要离开佛法而行世间法；另一句话是“不离世法而证佛法”，就是说，也不要离开世间法去求证佛法。以这两句话呢，让我们大家一起共同努力、策进吧！
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